Поиск Бога. Путешествие души

ПОИСК БОГА 

Смысл жизни - это, в целом, вопрос философский. В нем заключена значимость нашей с вами жизни или просто пребывания. Причем этот вопрос можно сформулировать по-разному: "Зачем мы находимся здесь?", "В чем смысл жизни?", "Какова цель существования?"

О смысле жизни спорили многие. и не счесть труды, на страницах которых отражались философские, научные и теологические идеи и размышления на протяжении всей истории человечества. Разные культуры и идеологии предлагали разнообразные ответы на эти вопросы.

Смысл жизни заключается в философских и религиозных представлениях о существовании, социальных связях, сознании и счастье, и граничит со многими другими вопросами, такими как символическое значение, онтология, ценность, цель, этика, добро и зло, свобода воли, существование одного или нескольких богов, представления о Боге, душе и загробной жизни.

Наука в основном сосредоточена на описании соответствующих эмпирических фактов о Вселенной, изучении контекста и параметров, касающихся того, "какой" является жизнь. Одновременно наука исследует и может дать рекомендации о том, как достичь благосостояния, подведя под этот вопрос концепцию морали. Альтернативный, подход ставит вопрос иначе: "В чем заключается смысл моей жизни?". Значимость этого вопроса, связанного с целью жизни может совпадать с достижением конечной реальности, или ощущением единства, или даже чувством святости.

Откуда мы явились?, Кто мы? и Куда мы идем? - так называется одно из полотен постимпрессионаста Поля Гогена.

Вопросы

Вопросы о смысле жизни задаются в самых разных формах:

- В чем смысл жизни? В чем заключается жизнь? Кто мы такие?

- Зачем мы здесь? Для чего мы здесь?

- Каково происхождение жизни?

- Какова природа жизни? Какова природа реальности?

- Какова цель жизни? Какова цель жизни человека?

- Каково значение жизни? 

- Что является важными ценным в жизни?

- В чем ценность жизни?

- В чем заключается причина жизни? Для чего мы живем?

Эти вопросы породили широкий спектр конкурирующих ответов и аргументов, от научных теорий до философских, теологических, и духовных разъяснений.

Рембрандт. Философ в медитации

ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Философский подход к смыслу жизни отражается через различные идеологии, которые поясняют нам жизнь через идеалы или абстрактные представления человека.

 Античная греческая философия

Платонизм

 Платон был из первых, самых влиятельных философов, сторонников идеализма, то есть веры в существование первопричин. В теории форм Платона первопричины физически, как объекты, отсутствуют, но присутствуют в форме небесных форм. В книге "Республика" в диалоге с образом Сократа Платон описывает форму добра.

В Платонизме смысл жизни заключается в достижении самой высокой формы знания, которая является идеей (формой) добра, из которой все справедливые и добрые получают полезность и ценность.

Рафаэль. Платон и Аристотель в Школе Афин. Платон указывает на небо, Аристотель показывает на окружающий мир.

Аристотелианизм

Аристотель, ученик Платона, был еще одним ранним и влиятельным

философом, который утверждал, что этическое знание - это не определенное

знание, (такое как метафизика и эпистемология), а общее знание. Поскольку это не теоретическая дисциплина, человек должен был учиться и практиковать, чтобы стать "хорошим"; таким образом, если человек хотел стать добродетельным, он не мог просто изучать, что такое добродетель, он должен был быть добродетельным посредством добродетельной деятельности. Аристотель установил, что является добродетельным:

Всякое искусство и всякое учение, а равным образом поступок (praxis) и сознательный выбор, как принято считать, стремятся к определенному благу. Поэтому удачно определяли благо как то, к чему все стремится. В целях, однако, обнаруживается некоторое различие, потому что одни цели — это деятельности (energeiai), другие — определенные отдельные от них результаты (erga). В случаях, когда определенные цели существуют отдельно от действий (praxeis), результатам естественно быть лучше [соответствующих] деятельностей.— Никомахова этика 1.1

Тем не менее, если действие A направлено на достижение цели B, то у цели B также была бы цель, цель C, и у цели C также была бы цель, и так продолжался бы этот паттерн, пока что-то не остановило бы его бесконечную регрессию. Решение Аристотеля таково. Высшее благо, которое желательно само по себе. Это его собственная цель. Высшее благо нежелательно ради достижения какого-то другого блага, а все остальные "блага" желательны ради него. Это включает в себя достижение эвдемонии, обычно переводимой как "счастье", "благополучие", "процветание" и "превосходство".

Относительно названия сходятся, пожалуй, почти все, причем как большинство, так и люди утонченные называют [высшим благом] счастье, а под благоденствием (to ey dzen) и благополучием (to ey prattein) подразумевают то же, что и под счастливой жизнью (to eydaimonein). Но в вопросе о том, что есть счастье, возникает расхождение, и большинство дает ему иное определение, нежели мудрецы.— Никомахова этика 1.4

Кинизм

В эллинистический период философы-киники говорили, что цель жизни - жить добродетельной жизнью, согласующейся с Природой. Счастье зависит от того, чтобы быть самодостаточным и владеть своим ментальным отношением; страдание является следствием ложных ценностных суждений, которые вызывают негативные эмоции и сопутствующий им порочный характер.

Жизнь киников отвергает общепринятые желания богатства, власти, здоровья и славы, будучи свободной от собственности, приобретенной в погоне за общепринятым^.[1][2] Будучи разумными существами, люди могли бы достичь счастья с помощью строгих тренировок, живя естественным для человека образом. Мир в равной степени принадлежит всем, поэтому страдания вызываются ложными суждениями о том, что ценно, а что бесполезно в соответствии с обычаями и условностями общества.

Киренаицизм

Киренаицизм, основанный Аристиппом Киренским, был ранней сократической школой, которая подчеркивала только одну сторону учения Сократа — что счастье является одной из целей нравственного действия и что удовольствие является высшим благом; таким образом, гедонистическое мировоззрение, в котором телесное удовлетворение является более интенсивным, чем умственное удовольствие. Киренаики предпочитают немедленное удовлетворение к долгосрочной выгоде от отсроченного удовлетворения; отрицание - это неприятное несчастье^.[3][4]

Эпикурейство

Для Эпикура величайшее благо заключается в поиске скромных удовольствий, в достижении спокойствия и свободы от страха (атараксии) через знание, дружбу и добродетельную, умеренную жизнь; телесная боль (апония) отсутствует благодаря знанию устройства мира и пределов своих желаний. 

Эпикур, прислоняющийся к своему ученику Метродору. Лувр.

Вместе взятые, свобода от боли и свобода от страха – это счастье в его высшей форме. Восхваляемое Эпикуром наслаждение от простых удовольствий - это квази-аскетическое "воздержание" от секса и аппетитов:

Поэто­му когда мы гово­рим, что наслаж­де­ние есть конеч­ная цель, то мы разу­ме­ем отнюдь не наслаж­де­ния рас­пут­ства или чув­ст­вен­но­сти, как пола­га­ют те, кто не зна­ют, не разде­ля­ют или пло­хо пони­ма­ют наше уче­ние, — нет, мы разу­ме­ем сво­бо­ду от стра­да­ний тела и от смя­те­ний души. Ибо не бес­ко­неч­ные попой­ки и празд­ни­ки, не наслаж­де­ние маль­чи­ка­ми и жен­щи­на­ми или рыб­ным сто­лом и про­чи­ми радо­стя­ми рос­кош­но­го пира дела­ют нашу жизнь слад­кою, а толь­ко трез­вое рас­суж­де­ние, иссле­дую­щее при­чи­ны вся­ко­го наше­го пред­по­чте­ния и избе­га­ния и изго­ня­ю­щее мне­ния, посе­ля­ю­щие вели­кую тре­во­гу в душе. (Эпикур. Письмо Менекею) ^[5]

Эпикурейский смысл жизни отвергает бессмертие и мистицизм; душа есть, но она так же смертна, как и тело. Загробной жизни нет, и все же не нужно бояться смерти, потому что

«Привыкай думать, что смерть для нас — ничто: ведь все и хоро­шее и дур­ное заклю­ча­ет­ся в ощу­ще­нии, а смерть есть лише­ние ощу­ще­ний...Ста­ло быть, самое ужасное из зол, смерть, не имеет кнам ника­кого отношения; когда мы есть, то смер­ти еще нет, а когда смерть наступает, то нас   уже нет. Таким образом, смерть не существует   ни для живых, ни для мертвых, так как для одних она сама не существует, а другие для нее сами не  суще­ст­ву­ют». (Эпикур. Письмо Менекею) ^[5]

Стоицизм

Стоицизм учит, что жить в соответствии с разумом и добродетелью - значит быть в гармонии с божественным порядком вселенной, что влечет за собой признание универсального логоса (разума), важнейшей ценности всех людей. Смысл жизни - это

"свобода от страданий" через апатию (гр. απαθεια), то есть быть объективным и иметь "ясное суждение", а не безразличие.

Главными принципами стоицизма являются добродетель, разум и закон природы, соблюдение которых способствует развитию личного самоконтроля и умственной силы духа как средства преодоления разрушительных эмоций. Стоик не стремится подавить эмоции, он стремится избежать эмоциональных проблем, развивая ясность суждений и внутреннее спокойствие посредством усердно практикуемой логики, размышлений и концентрации.

Этическая основа стоиков заключается в том, что "добро заключается в состоянии души", что само по себе проявляется в мудрости и самоконтроле, тем самым улучшая духовное благополучие человека: "Добродетель заключается в воле, которая находится в согласии с Природой". Этот принцип применим к личным отношениям таким образом: "быть свободным от гнева, зависти и ревности".

Философия просвещения

Просвещение и колониальная эпоха изменили природу европейской философии и распространили ее по всему миру. Преданность и подчинение Богу были в значительной степени заменены представлениями о неотъемлемых естественных правах и возможностях разума, а универсальные идеалы любви и сострадания уступили место гражданским понятиям свободы, равенства и гражданственности. Смысл жизни также изменился, сосредоточившись меньше на отношениях человечества с Богом и больше на отношениях между отдельными людьми и их обществом. Эта эпоха наполнена теориями, которые приравнивают осмысленное существование с социальным порядком.

Классический либерализм

Классический либерализм - это набор идей, возникших в 17-18 веках в результате конфликтов между растущим, богатым, имущим классом и устоявшимися аристократическими и религиозными орденами, которые доминировали в Европе. Либерализм рассматривал людей как существ с неотъемлемыми естественными правами (включая право сохранять богатство, созданное собственным трудом) и искал средства для обеспечения баланса прав в обществе. В широком смысле, она рассматривает индивидуальную свободу как самую важную цель, ^[7] потому что только через гарантированную свободу защищены другие неотъемлемые права.

Существует множество форм и производных либерализма, но их центральные концепции смысла жизни восходят к трем основным идеям. Ранние мыслители, такие как Джон Локк, Жан-Жак Руссо и Адам Смит, видели, что человечество начинается с состояния природы, затем находит смысл существования через труд и собственность и использует социальные контракты для создания среды, поддерживающей эти усилия.

Кантианство

Кантианство - это философия, основанная на этических, эпистемологических и метафизических работах Иммануила Канта. Кант известен своей деонтологической теорией, согласно которой существует единственное моральное обязательство, "Категорический императив", производный от понятия долга. Кантианцы верят, что все действия совершаются в соответствии с какой-то основополагающей максимой или принципом, и для того, чтобы действия были этичными, они должны соответствовать категорическому императиву.

Иммануил Кант считается одним из самых влиятельных философов позднего Просвещения

Проще говоря, тест заключается в том, что нужно универсализировать максиму (представить, что все люди действуют таким образом), а затем посмотреть, будет ли  возможным соблюдать максиму в мире без противоречий. В "Фундаменте" Кант приводит пример человека, который стремится занять деньги, не намереваясь их возвращать. Это противоречие, потому что, если бы это было универсальное действие, ни один человек больше не стал бы одалживать деньги, поскольку он знает, что ему никогда не вернут деньги. Максима этого действия, говорит Кант, приводит к противоречию в мыслимости (и, следовательно, противоречит совершенному долгу).

Кант также отрицал, что последствия поступка каким-либо образом способствуют моральной ценности этого поступка, он рассуждает, что физический мир находится вне полного контроля человека, и поэтому он не может нести ответственность за события, которые в нем происходят.

Философия 19-го века

Улитарианизм

Истоки утилитаризма можно проследить вплоть до Эпикура, но, как школа мысли, его приписывают Иеремии Бентаму[8], который обнаружил, что "природа поставила человечество под управление двух суверенных хозяев, боли и удовольствия", затем, исходя из этого морального понимания, выводя правило полезности: "благо - это то, что приносит наибольшее счастье наибольшему числу людей". Он определил смысл жизни как "принцип величайшего счастья".

Иеремия Бентам

Главным сторонником Иеремии Бентама был Джеймс Милль, известный философ своего времени и отец Джона Стюарта Милля. Младший Милль получил образование в соответствии с принципами Бентама, включая переписывание и обобщение большей части работ своего отца.^[9]

Нигилизм

Нигилизм предполагает, что жизнь лишена объективного смысла. Фридрих Ницше охарактеризовал нигилизм как лишение мира, и особенно человеческого существования, смысла, цели, понятной истины и существенной ценности; вкратце, нигилизм - это процесс "обесценивания высших ценностей". Видеть нигилиста как естественного результата идеи, что Бог мертв, и настаивания на этом являлось чем-то, что нужно преодолеть, его сомнение в отрицающих жизнь ценностях нигилиста вернуло смысл Земле.

Джон Мартин. Конец света

Для Мартина Хайдеггера нигилизм - это движение, при котором "бытие" забывается и превращается в ценность, другими словами, бытие сводится к меновой стоимости.  Хайдеггер, в соответствии с Ницше, видел в так называемой "смерти Бога" потенциальный источник нигилизма: если Бог, как сверхчувственная основа и цель всей реальности, мертв; если сверхчувственный мир Идей утратил свою обязательную, а главное, оживляющую и созидающую силу, тогда больше не остается ничего, за что человек мог бы цепляться и с помощью чего он мог бы сориентироваться сам. Хайдеггер, "Слово Ницше", 61.

Французский философ Альберт Камю утверждает, что абсурдность человеческого состояния заключается в том, что люди ищут внешние ценности и смысл в мире, который их не имеет и безразличен к ним. Камю пишет о ценностных нигилистах таких, как Мерсо^[11], но также и о ценностях в нигилистическом мире, о том, что люди могут вместо этого стремиться быть "героическими нигилистами", жить с достоинством перед лицом абсурда, жить со "светской святостью", братской солидарностью, бунтовать против безразличия мира и преодолевать его.^[12]